domingo, 23 de diciembre de 2012

Comprar, Tirar, comprar. Seminario: Fundación Centro Psicoanalítico Argentino

El sábado 15 de Diciembre del 2012, en la Fundación del Centro Psicoanalítico Argentino (Rogelio Fernandez Couto) hemos ofrecido esta interesante charla debate. La misma fue acompañada con la previa proyección del documental de Cosima Dannoritzer llamado "Comprar, tirar, comprar". Agradecemos al público presente y esperamos poder seguir participando en este tipo de eventos.



viernes, 26 de octubre de 2012

Segundas jornadas de Filosofía ambiental. UCES.



2as Jornadas UCES de Filosofia Ambiental

16hs. Mesa 1: líneas temáticas en filosofía ambiental
Moderador Alicia Bugallo
  • ‘Crisis ambiental; responsabilidad y respuestas desde el pensamiento bíblico’, Lucio Florio
  • ‘Filosofía ambiental: complejidad y tensiones características’, Alicia Bugallo
  •  Complicidad ontológica entre la muerte de Dios y la desacralización de la naturaleza’, Ricardo Pobierzym
  •  ‘Desarrollo, Posdesarrollo y Filosofía Ambiental. Otras claves, otras propuestas’, Oriana Cosso.


18.30hs Mesa 2: espacios controversiales de la problemática ambiental
Moderador Marcelo Sticco
  • ‘El proyecto Ecoepisteme; objetivos y temas’, Celina Lértora
  •  ‘Limitaciones metodológicas de las evaluaciones de impacto ambiental. Una visión critica desde el método científico', Marcelo Sticco
  • ‘¿Es posible construir un paradigma? El desafío epistemológico de las Ciencias Ambientales’, Juan M. March
  • ‘Consideraciones del Derecho Ambiental’, Viviana Paredes


Miércoles 31 de octubre  16hs,
Rodríguez Peña 1085, aula 203.

domingo, 16 de septiembre de 2012

Opiniones de mi perro.

Estoy esperando la marcha contra la inexistencia de la oposición. ¿O es mucho pedir? No, claro, es más fácil seguir la "Matrix" y seguir protestando desde la "inautenticidad" del "así se dice", "opina", etc. Un cacerolarazo contra la INEXISTENCIA de la oposición es demasiado "psicodélico", demasiado "contracultural". Nietzsche la tuvo clara: "humano, demasiado humano." Junto con él, sigo esperando al "ultrahombre" (Übermensch). Amén.

viernes, 31 de agosto de 2012

¿Como lee a Martin Heidegger el escritor José Pablo Feinmann?

¿Cómo lee a Martin Heidegger el escritor José Pablo Feinmann? Vale decir: ¿cómo lo interpreta? Este curso parte de una doble motivación. En primer lugar., por el indiscutible lugar que ocupa el pensador Martin Heidegger en el contexto no solamente del siglo XX sino, particularmente, como figura relevante del pensamiento occidental. En segundo lugar, la figura del escritor José Pablo Feinmann. El filósofo argentino ha acaparado en nuestros tiempos un papel mediático de especial relevancia. Por ello, más allá de la calidad de sus obras, Feinmann puede ser considerado como un protagonista clave en la interpretación de los diversos autores filosóficos. Dado este carácter eminentemente protagónico en tanto comunicador o transmisor de nuestros patrimonios culturales considero que es menester señalar cómo lee el autor argentino al pensador alemán. ¿Acaso es nazi el pensamiento del ser? Lo dudo, pero es menester debatirlo mediante el intento de entablar un diálogo fructífero en procura de una comunidad más próspera. Los invito a participar en este curso que se desarrolla desde el el 25 de Agosto hasta el 29 de Septiembre los días sábados a partir de las 11hrs en la Fundación Centro Psicoanalítico Argentino. Para mayores informes comunicarse a los teléfonos: 4-822-4690 / 4823-2366 / 4821-2366.

martes, 17 de julio de 2012

La unidad del cosmos en Cristo...

"La unidad del cosmos en Cristo trae consigo la esperanza y la garantía de que la frágil bondad, belleza y vida que contemplamos en el universo se encaminan hacia una perfección y plenificación que no serán aplastadas por las fuerzas de la disolución y la muerte." (Carta de Juan Pablo II al P. Coyne)

lunes, 2 de julio de 2012

Segundo simposio de filosofía ambiental (Ecofilosofía)


Segundo simposio de filosofía ambiental:

Expositores:

Dra. Alicia Bugallo: "Desafíos ético-políticos a partir del pensamiento ambiental profundo."

Dra. Mónica Giardina: "Aportaciones fundamentales desde Heidegger para pensar la crisis ecológica."

Dr. Ricardo Pobierzym: "Repercusiones ambientales tras la muerte de la naturaleza."


El evento se realizará el día jueves 5 de julio a partir de las 18.00 en el salón de actos de la Academia Nacional de Ciencias, Av. Alvear 1711, Piso 3. ¡Los esperamos!

 

 



domingo, 1 de julio de 2012

Los abismos de la existencia (Nietzsche)


Quien con monstruos lucha cuide de no convertirse a su vez en un monstruo. cuando miras largo tiempo a un abismo, también este mira dentro de tí. (&146, Más allá del bien y del mal, F. Nietzsche)

domingo, 3 de junio de 2012

La cultura de la eyaculación precoz

 Hemos liberado el sexo, pero a costa de sacrificar la seducción. Y nuestra sexualidad funciona y sincroniza con el acelerado ritmo de la circulación del capital, de los bienes de cambio... Esto es lo que afirma Baudrillard: ha surgido un nuevo imperativo. El imperativo del goce.De un goce supuestamente "liberado" pero sin seducción, es decir, sin apasionamiento humano...

Somos una cultura de la eyaculación precoz. Cualquier seducción, cualquier forma de seducción, que es un proceso enormemente ritualizado, se borra cada vez más tras el imperativo sexual naturalizado, tras la realización inmediata e imperativa de un deseo. Nuestro centro de gravedad se ha desplazado efectivamente hacia una economía libidinal que ya sólo deja sitio a una naturalización del deseo consagrado, bien a la pulsión, bien al funcionamiento maquínico, pero sobre todo a lo imaginario de la represión y de la liberación. Sin embargo, tampoco se dice: "Tienes un alma y hay que salvarla", sino:
"Tienes un sexo, y debes encontrar su buen uso."
"Tienes un inconsciente, y "ello" tiene que hablar."
"Tienes un cuerpo y hay que gozar de él."
"Tienes una libido, y hay que gastarla", etc.

Esta obligación de liquidez, de flujo, de circulación acelerada de lo psíquico, de lo sexual y de los cuerpos es la réplica exacta de la que rige el valor de cambio: es necesario que el capital circule, que no tenga un punto fijo, que la cadena de inversiones y retroinversiones sea incesante, que el valor irradie sin tregua - esto es la forma de la realidad actual del valor, y la sexualidad, el modelo sexual es su modo de aparición en los cuerpos. (Jean Baudrillard, De la seducción, p. 42)


jueves, 10 de mayo de 2012

La pregunta por el ser y la reinterpretación de la naturaleza

 Ciertamente tuvo razón Jean Paul Sartre cuando en su panfletario texto El existencialismo es un humanismo sugirió que había que derribar los viejos prejuicios esencialistas y, por lo tanto, era menester decir que "el hombre no es otra cosa que lo que él se hace". Es decir, no hay naturaleza humana y por ello "la existencia precede a la esencia". Y también estuvo en lo cierto Simone de Beauvoir cuando dijo que "no se nace mujer se llega a serlo".

Pero, previamente a ellos, se anticipó Nietzsche cuando en su mágnifica sentencia sobre la muerte de Dios el "loco" exclamaba: "¡Dios ha muerto! ¡Dios permanece muerto! ¡Y nosotros lo hemos matado! ¿Cómo podremos consolarnos asesinos entre los asesinos?"
Pero, al parecer, pocos  se detuvieron a pensar hasta el fondo estas premisas nietzscheanas e inadvertieron que la consabida muerte de Dios no se circunscribía tan sólo a la deidad cristiana sino que era extendible a cualquier búsqueda del arjé, principio o fundamento. De este modo, muerto Dios, la ciencia comenzó a monopolizar su lugar vacante sin percibirse que su "autoridad" era exactamente igual de gratuita que la religiosa. Por ello, Sartre fue más allá de esta cosmovisón burguesa, de este humanismo comtiano (el positivismo de Comte) para afirmar que "estamos sólos sin excusas", lo vale decir que ya no resulta válida ninguna fundamentación religiosa, pero tampoco científica o del dogma o cosmovisión de la que proviniese.

Parece que han debido pasar unas cuantas décadas para comenzar a darnos cuenta que sobre los fines del Siglo XX y los principios de este agitado Siglo XXI lo avizorado por estos filósofos (¡tan descuidados por cierta cerrazón cristiana!) comienza a tomar cuerpo en nuestras sociedades occidentales (aunque posiblemente se extienda al resto del planeta). Es que muerto Dios (el dios metafísico...) no es posible hallar ya orden alguno, ninguna ley "natural" ni esencia concebible a menos, claro está, que esta misma sea previamente aceptada y/o consensuada por las sociedades humanas.

Vayamos a los hechos (o a la intepretación de los mismos): el derecho a la muerte digna, el casamiento entre homosexuales, la cuestión pertinente a cuándo y en qué casos interrumpir un embarazo no deseado, la anticoncepción, etc. son temáticas bien puntuales que se han instalado en los actuales debates de nuestra cultura planetaria.

¿Qué significa todo ello? Debemos retomar la sentencia nietzscheana sobre la "muerte de Dios". La extinción del fundamento aún no ha sido pensada. Por ello, en lugar de Dios, la ciencia, etc. ahora nos atenemos al democratizado consenso que elige "libremente" que tipo de decisiones éticas se han de tomar. Y esto significa: la naturaleza humana se elije individual o socialmente.

Es decir; en lugar de intentar pensar (llevando dicha meditación hacia la calle de la práxis) el des-fondamiento del ser, la donación gratuita del mundo y la finitud humana,. nos estamos conformando con la transgresión y la rebelión hacia el "viejo orden establecido". Y en ello posiblemente la sociedad actual sea más tradicionalista, sea más torpe en el pensar que aquella que milenariamente la ha precedido.

Por ende no hay que por qué espantarse. Las actuales planteamientos de nuestra época no tienen nada de decadente ni de escandaloso.Sencillamente es menester asumir que siguen adheridos al nihilismo metafísico que se ha destacado por eludir magistralmente la pregunta por lo que "es", es decir; por aquello que se dona, lo que confiere sentido a la gratuidad de nuestra existencia.

Pues, finalmente, "llegamos demasiado tarde para los dioses y demasiado pronto para el ser, cuyo poema empezado es el hombre..." (Martin Heidegger, Aus der Erfahrung des Denkens).



viernes, 27 de abril de 2012

Definición de "puta" para Jean Baudrillard.

Obviamente no se trata de una definición sobre prostitutas. No, la definición que esgrime Baudrillard es mucho más sutil y puede involucrar, en mayor o menor grado, a cualquier mujer, a cualquier ser femenino. Se trata de una definición cuasi ontológica de "puta". El escritor francés nos habla del "ser" de la puta, de su inefable capacidad de seducción y su implacable fuga que coquetea con su irreversible desaparición. La capacidad de ausencia de la mujer conlleva hacia un grado de fascinación y crueldad que la representación masculina casi no puede proferir y, menos, asumir. Y dicha capacidad posiblemente sigua inspirando, aún subteráneamente, a diversos tipos de pensamientos y, por que no, a las cadencias que movilizan el rumbo de nuestro enigmático mundo.

"LLamo puta a la mujer capaz de desaparecer totalmente por pura perversidad, sin necesidad amorosa, por pura tentación de escurrirse entre nuestros dedos. Es este poder de absorsión histérica en la ausencia, mucho más que la prostitución física o mental, lo que hace que las mujeres sean unas putas. Y reconozco y admiro esta facultad de huir que sólo se concede a los seres que no conocen el obstáculo de los juicios de valor.
Lo masculino, en cambio, está debilitado por los mecanismos de representación. No tiene la facultad de retractarse de forma tan repentina y absoluta, necesita descolgarse de su imagen. Mientras que la mujer, por puro reflejo o estratagema, puede convertirse en ausencia y sorprender con ello al hombre tan cruelmente como puede encantarlo con su presencia." (Jean Baudrillard, Cool Memories, p. 30.)

martes, 24 de abril de 2012

Heidegger y la misión del mundo ruso con respecto a la tierra.

En el capítulo VII (El ser [Seyn] y el último Dios de este hermético texto precisamente en el punto 94 titulado Tierra y Mundo, Heidegger afirma:

"La diferenciación es según la historia del ser [Seyn]. No contrasta algo presente ante la mano () con respecto a otro, sino piensa una historia del ser [Seyn], desde la cual tierra y mundo mismo se fundan históricamente (Geschichtlich).
Cada tierra se cierra y pertenece así a un mundo; el cerrarse como lo terrenal (Erdhafte), pero tierra aún histórica y ya histórica. Un error creer poder decir algo de la "naturaleza" libre de historia, la imposibilidad de este concebir-en-sí no significa "subjetivismo" alguno.
Cada mundo se abre y pertenece agregado a una tierra. Cada mundo y cada tierra es así, en el todo de su pertenencia, histórico. Pero esta historia es, conforme a la del ser [Seyn], extraña y simple y como occidental ya ensamblada desde la esencia del ser [Seyn].
La historia de la tierra del futuro ha sido dejada puesta en la escena del mundo ruso, aún no liberada para sí. La historia del mundo ha sido encomendada a la meditación de los alemanes.
La historia misma es aquí unida a la del ser [Seyn], y a saber la esencia de su verdad, en la que se encuentran tierra y mundo en la contienda como su origen."

La pregunta que nos suscita este breve comentario es la siguiente: ¿a qué se debe a que Heidegger afirme que"la historia de la tierra del futuro ha sido dejada puesta en la escena del mundo ruso"? La interacción entre mundo-tierra ya había había sido expuesta en la conferencia El origen de la obra de arte (1935). En la misma el concepto de tierra aparecía como una noción radicalmente novedosa que no podía ser reducida a la "materia" ni tampoco homologada con la "naturaleza". La tierra y el mundo son recíprocamente dependientes y su movilidad constituye el ritmo de la la alétheia, es decir, la patentización de la verdad del ser..
Con todo, es menester preguntarse a qué responde este nuevo "giro" en el concepto de lo térreo en el pensamiento heideggeriano. Si en la Introducción a la metafísica (1935) el autor advertía contra los peligros del bolchevismo y el americanismo que eran concebidos en tanto que "Europa se halla entre las tenazas formadas por Rusia y América, que en el sentido metafísico son lo mismo, es decir, con referencia a su carácter universal y su relación con el espíritu." (p. 49), tres años después en la Historia del ser [Seyn] el autor parece otorgarle un rol preponderante "a la historia de la tierra del futuro" la cual queda "dejada puesta en escena del mundo ruso", aunque "aún no liberada para sí". ¿Qué significa esta liberación? ¿Será que la misión del pueblo ruso es, en referencia a la tierra, una historia esencial que conlleva hacia el "otro comienzo" (andere Anfang)? Son escasas las indicaciones y las referencias..., pero la cita de Heidegger es clara. No se trata de la Rusia bolchevique que se menciona en 1935 en la Introducción a la metafísica. No. Es la Rusia mística cuya tradición parece ser más fidedigna a lo térreo y, por ende, resguarda la sacra verdad de ocultamiento, parece custodiar la lethé de la alétheia. Es decir, posee en su mundo (ruso) la posibilidad de la salida de nuestro imperante nihilismo.




miércoles, 18 de abril de 2012

Curso Sartre-Heidegger: Dos enfoques sobre el humanismo.

Este jueves 19 de Abril proseguimos con la tercera clase del curso"Sartre-Heidegger: dos enfoques sobre el humanismo." En esta ocasión, luego de dar un vistazo general en torno al movimiento existencialista, abordaremos la lectura del texto de Sartre El existencialismo es un humanismo. La minuciosa lectura de este librito tiene como objetivo profundizar en el pensamiento de este autor así como discutir los argumentos y propuestas sobre al humanismo que en dicho texto aparecen.

La cita es en Pte.J.E.Uriburu 1345 Piso 1. Para mayor información se puede llamar a los te: 4-822-46 90 / 4-823-4941. Los esperamos!

miércoles, 11 de abril de 2012

Charla debate Gabriel Zanotti-Ricardo Pobierzym.


Este viernes 12 de Abril a las 19hrs en Mansilla 2892 se realizará la charla debate que lleva por título Posibles resonancias políticas a partir de los actuales desafíos del pensar. 

Los ítems a exponer serán los siguientes:

Gabriel Zanotti:

1. Primer contacto con la escuela austríaca
2. La filosofía de Santo Tomás
3. Doctrina social de la Iglesia y liberalismo
4. La escuela austríaca de economía, hoy, en mí y en el mundo.

Ricardo Pobierzym :

1. El impacto de la "muerte de Dios" en Nietzsche.
2. El olvido del ser y la devastación de la tierra.
3. La crisis de las ideologías y la eclosión de las diferencias
4. No puedo concebir la filosofía sin una apertura hacia lo vivo.

La charla ofrecerá la caracterítica de un diálogo debate entre los expositores y abierto a las inquietudes del público. Los esperamos!

domingo, 8 de abril de 2012

Felices Pascuas 2012


Algunos creen que Cristo fue un buen tipo, una extraordinaria persona, etc. Yo considero que Jesús fue todo lo contrario. Que vino, vivió y murió para movernos el piso, para incendiar nuestras estrechas ideologías, para burlarse del burdo conformismo (sobre todo el de la muerte), vino a decir que son posibles cosas que ni siquiera las podemos imaginar con nuestra torpe inteligencia. Jesús vino a predicarnos algo que apenas entendemos..., que tal vez meramente intuimos en lo profundo de nuestros deseos pero que somos incapaces de plasmar con nuestro limitado lenguaje y nuestra precipitada conducta. Por eso debemos imitar a los niños, siendo adultos, recrear al niño que llevamos siempre en nuestro corazón y dejarnos llevar por la excelsa lucidez de lo imposible.

lunes, 2 de abril de 2012

A 30 años de la guerras de Las Malvinas...


"
JUAN LÓPEZ Y JOHN WARD

Les tocó en suerte una época extraña.

El planeta había sido parcelado en distintos países, cada uno provisto de lealtades, de queridas memorias, de un pasado sin duda heroico, de derechos, de agravios, de una mitología peculiar, de próceres de bronce, de aniversarios, de demagogos y de símbolos. Esa división, cara a los catógrafos, auspiciaba las guerras.

López había nacido en la ciudad junto al río inmóvil; Ward, en las afueras de la ciudad por la que caminó Father Brown. Había estudiado castellano para leer el Quijote.

El otro profesaba el amor de Conrad, que le había sido revelado en una aula de la calle Viamonte.

Hubieran sido amigos, pero se vieron una sola vez cara a cara, en unas islas demasiado famosas, y cada uno de los dos fue Caín, y cada uno, Abel.

Los enterraron juntos. La nieve y la corrupción los conocen.

El hecho que refiero pasó en un tiempo que no podemos entender."

Jorge Luis Borges, Los Conjurados 1985

viernes, 16 de marzo de 2012

Conferencia: La carta de Martin Heidegger a Abel Posse.

Pocos meses antes de su fallecimiento Martin Heidegger le envió una breve carta a Abel Posse en respuesta a ciertas preguntas que el escritor argentino le había formulado. En nuestra exposición leeremos la mentada carta que se centra principalmente en torno a la temática de "Lo Abierto" (das Offene), el retorno al Dasein extático y la cuestión de un posible conocimiento de la esencia de la imposición () técnica. A su vez, la carta también cuestiona sobre las posibilidades políticas de un presunto proyecto socialista. Nuestra intención es plantear dichas problemáticas con el fin de vincular la pregunta por el ser con las acuciantes cuestiones que determinan nuestra actual vida planetaria.
La conferencia será expuesta en la Fundación Centro Psicoanalítico Argentino este sábado 17 de Marzo a las 14hrs. (Uriburu 1345 Piso 1.) Los esperamos (!)

domingo, 11 de marzo de 2012

Martin Heidegger: un pensador del siglo XXI (!)



Uno de los indespreciables videos que se pueden hallar en Youtube sobre Martin Heidegger. En el mismo habla sobre el lenguaje (tan prostituido por los medios de comunicación de hoy en día, reducido al "mero instrumento de información"), citando a Göethe que afirma que, al margen del lenguaje cotidiano, se dan otras formas de habla que son más profundas y, por ende, se acercan al "lenguaje poético", por ende a un lenguaje más originario, más cercano a aquello que "es" y que nos constituye en tanto humanos. Precisamente la "pregunta por el ser" es presupuesta (aunque NO asumida) a lo largo de la historia de la filosofía occidental. Dicha pregunta determina nuestra esencia. La tarea del pensar, entonces, requiere de un nuevo "método del pensar" el cuál solamente puede ser desplegado en el genuino diálogo (la conversación, podemos añadir) que se da entre los hombres. Pero dicho diálogo, dicha posibilidad comunicativa, solemente es posible para unos "pocos", para aquellos que son capaces de escuchar la musicalidad que proviene de la destinación (otorgamiento-don-gratuito) del ser.
La tesis de Marx (sobre Feuerbach) que aevera que los filósofos se han dedicado a interpretar el mundo y de lo que se trata, en cambio, es "de cambiarlo", no puede ser menos que sugestiva. Heidegger ironiza afirmando que, aún en Marx, todo cambio es posible a partir de un determinado pensamiento, de una interpretación (del ser) de dicho mundo. Marx presupone, entonces, también cierta interpretación. Es decir; no hay práxis sin pensamiento.
Finalmente, la necesidad de una religión, de una perspectiva "trascendente" también está implícita en todo proyecto (individual o político) humano. Por ello, todo hombre presupone cierta religión, todo hombre se trasciende a sí misma y está (de alguna manera) siempre "fuera de sí".

miércoles, 7 de marzo de 2012

dioses lejanos...



"Aber Freund! Wir kommen zu spät. Zwar leben die Götter
Aber über dem Haupt droben in anderer Welt."

¡Pero amigo!. Venimos demasiado tarde. Es verdad que viven los dioses pero sobre nuestras cabezas, arriba, en otro mundo."

viernes, 2 de marzo de 2012

Dependientes de la técnología...



Tal vez algún día comprendamos que toda nuestra existencia se basa actualmente en la contingente donación del mundo técnico.

jueves, 9 de febrero de 2012

"Dale gracias..." a Spinetta



No fue solamente un excelso músico, un poeta del rock...

Su música me abrió una puerta hacia dimensiones desconocidas que marcaron mi existencia. Sus canciones acompañan mi vida. Por eso le estaré siempre profundamente agradecido.

Con la esperanza de saber de que "Dios es un mundo en el que amar es la eternidad que uno busca..."



Por siempre (y para siempre): GRACIAS FLACO!!!

lunes, 6 de febrero de 2012

Alcances y límites del Pensamiento de Marx tras el derrumbe del marxismo

Siempre me gustó dar algunas clases sobre Marx en los profesorados católicos en los que he sido docente. No porque revindicara su pensamiento sino porque me parecía indispensable que el mismo no podía dejar de ser visto por aquellos que se iban a dedicar a la filosofía (incluso, a la teología). Sé que Marx sigue siendo avizorado como el "filósofo malo" en algunos ambientes (conservadores) católicos. Con todo, no ver a Marx es renegar de la historia.





Tras el derrumbe del marxismo soviético el pensamiento de Marx ha retomado un nueva vigencia. Ello no implica que el mismo no deba ser cuestionado en muchas de sus suposiciones. Marx le debe mucho a Hegel y con la respectiva dialéctica hegeliana se cuela subterráneamente una fuerte cosmovisión "religiosa". Lo mismo puede decirse acerca de su concepción "materialista", de la lucha de clases (burgueses-proletarios) y también de su furibunda crítica hacia la propiedad privada.

Y, no obstante, Marx sigue dando que hablar. No solamente como un proyecto filosófico fracasado" (¿Se aplicó realmente el marxismo en la U.R.S.S.?), sino especialmente en algunas de sus tajantes críticas hacia la sociedad industrial-capitalista. Prueba de ello es que prestigiosos pensadores de la talla de Michel Henry, J. Derrida o G. Vattimo siguen hablando acerca de su obra y de las posibilidades de su filosofía para pensar nuestros tiempos.

Entonces..., ¿hemos de olvidar a Marx? Creo que ante todo hay que debatirlo, tratar de visualizar las posibilidades, alcances y errores de su filosofía. No para retornar al marxismo, sino posiblemente para darnos cuenta que el mismo nunca fue estrictamente aplicado. ¿Es este tal vez el mayor problema de Marx? ¿Proclamarse una filosofía que intenta cambiar la realidad sin lograr conseguirlo? No lo sé, pero insisto en que la mejor manera de saberlo es seguir conversando (críticamente) con algunas de sus concepciones más lúcidas hacia la sociedad de su tiempo que en varios aspectos sigue asemajándose a la nuestra.

viernes, 27 de enero de 2012

Elmar Altvater: La ecología nos señala los límites del capitalismo

El capitalismo llega a su fin: la actual crísis "financiera" mundial no más que un aspecto superficial del mismo. Pero los verdaderos límites del capitalismo se muestran en realidad en su cabal incapacidad política-social. La brecha cada vez mayor entre la opulencia y la miseria es posiblemente una de sus manifestaciones más cabales. Y no solamente a escala socio-cultural el capitalismo está mostrando sus límites sino, preponderantemente, en sus devastadores efectos "ambientalistas". Basándo su funcionamiento sobre la explotación de las energías fósiles, el capitalismo no solamente pretende ignorar minimizando las grandes devastaciones ecológicas sino que escamotea la posibilidad de la exploración e utilización de las energías renovables.



Elmar Altvater, al que volveremos en posteriores posteos, es uno de los críticos más interesantes en nuestros tiempos. Autor de varios textos ("Die ende der Kapitalismus wie wir ihn kennen", "Der grosse Krach oder die Jahr hundertkrisevon Wirtschaft und Finanzen, von Politik und Natur") el autor señala las esenciales interrelaciones que se dan entre la dinámica y el despliegue del capitalismo que consisten en la brecha entre la riqueza y la miseria y la devastación a escala planetaria del mediomabiente. El capitalismo no permite alternativas. El slogan del "crecimiento ilimitado" en beneplácito del supuesto (que nunca se cumple...) desarrollo humano es uno de sus caballitos de batalla. Pero dicho supuesto no carece de falencias:

"Las leyes de la naturaleza no pueden ser ignoradas. Quiere decir que en la tierra no existe un movimiento perpetuo para un crecimiento sin freno porque la naturaleza es lenta y es finita y puede colpsar bajo el peso creciente del consumo de tierras, materia y energía. Dentro de estos límites, el crecimiento económico sólo puede darse temporalmente y de ninguna manera en forma permanente porque todos los ciclos de reproducción ecológica pueden dislocarse. El dilema del crecimiento es la contradicción entre las leyes de la acumulación de capital y las leyes de un uso de la naturaleza sostenible en el tiempo; son planos que no pueden coincidir jamás. Es un caso típico de mensaje esquizofrénico: no puede haber sumisión a dos amos, se sirve a la naturaleza o al capitalismo..." ("Los límites del capitalismo", edición en satellano p.75)

A nuestro modesto criterio; ateniéndonos en parte a lo que afirma Altvater, la "salida del capitalismo (así como lo conocemos) sólo es posible si somos capaces ejercer un cambio de sensibilidad, de una apertura existencial hacia otro tipo de pensamiento que conlleve hacia un estilo de vida alternativo. Para ello no solamente deberán revisarse conceptos (dogmáticos y "religiosos" como la "acumulación", el crecimiento", etc.) sino que deberemos reafirmar proyectos económico-políticos que puedan reemplzar la competencia por una economía de la solidaridad, e decir; "lo deseable es una economía que conscientemente subordine la lógica del mercado y la pretensión de bajar los costos de la producción a los valores de seguridad, equidad y solidaridad social" (Walden Bello).

La utilización de las "energías alternativas" es posible. No sólo posible sino necesaria para la salvación de toda vida en el planeta. Pero, al parecer, segón Altvater, ni la energía eólica, ni fotováltica, ni la térmica o la biomasa resultan favorables a la ideología vigente. "Ninguna de ellas cumple con la condición de congruencia entre el sistema energético y el capitalismo que durante los últimos dos siglos y medio posibilitó una dinámica de crecimiento que no tiene parangón en la historia de la humanidad." (p. 65)

Con todo, sgún Karl Polanyi, autor al que Alvater hace referncia: "El sistema capitalista no es un resultado "necesario" o "natural" de la evolución social sino que tiene que ser impuesto violéntamente por el aparato del Estado a petición de las clases burgueses y mercantiles" (Op. Cit, p. 55)

El mundo está en crísis. Con la crisis financiera mundial se comienza a perfilar paulatinamente la incertidumbre existencial a escala planetaria. La tierra muestra un límite. La creciente miseria social, las absurdas guerras y la devastación ambiental ya no son sostenibles. Como intelectuales nos compete advertir sobre todo ello. No podemos seguir ateniéndonos a tradiciones, escuelas o ni siquiera autores que no muestren una apertura pensante y afectiva a lo está sucediendo contemporáneamente. De nosotros depende, "estamos sólos, no hay excusas" (Sartre). Nuestros hijos, nietos o parientes futuros nos agradecerán o maldecirán por ello...

miércoles, 11 de enero de 2012

El planeta le pone límites al delirio destructivo humano

No hace falta presentar formal y académicamente a F. Capra. Sus prestigiosos textos lo muestran como uno de los intelectuales más lúcidos y abiertos en la actualidad. Y, obviamente, este gran escritor no puede menos que precavernos sobre los errados conceptos que seguimos utilizando en materia política y económica. Pasa que la economía y las ciencias políticas se han quedado sumidas en un modelo ingenuo y modernamente antropológico. Dicho sea de paso, de lógico tienen poco y nada ya que están llevando a nuestro planeta hacia la más cabal destrucción.



Ideas tan infantiles como el "crecimiento ilimitado" basado en slogans del "bienestar para todos" no solamente resultan sumamente inoperantes (¿en qué luigar del mundo dicho modelo es actualmnente aplicado?) sino que desconocen que son manejadas y responden a los grandes centros de poder. Centros que, precisamente, son los autores de la actual crisis mundial y la destrucción social y medioambiental. Solamente un cambio de paradigma basado en la gracia del otorgamiento de una impredecible donación podrá otorgarnos un cambio de paradigma en el cual podamos reestablecer un sano vínculo con la naturaleza y de los humanos entre sí.

viernes, 6 de enero de 2012

Sobre la ecología profunda.

En este breve video Satish Kumar nos señala la esencial diferencia que existe entre la corriente de la "ecología superficial" (Shallow Ecology) y el movimiento de la "ecología profunda" (Deep Ecology). Mientras que la primera hace su defensa al "medio ambiente" apelando a su usufructo para nuestro propio beneficio, la segunda le confiere "valor intrínseco" a todos los seres vivientes y aboga por un cuidado de nuestro planeta basado en el agradecimiento. Se destaca de esta manera la neta concepción antropo-céntrica que define a la ecología superficial que ubica al hombre como el "señor" y dueno del planeta. Por el contrario, la ecología profunda reivindica una perspectiva "eco-céntrica" que se basa en el respeto por la biodiversidad y una posición mucho más humilde del hombre en relación a los seres vivientes.




Hay que destacar que la mayoría de las ideologías políticas de nuestro tiempo (socialismo, liberalismo, etc.) DESCONOCEN los aportes de la Deep Ecology o prefieren eludir directamente sus concepciones ya que las mismas conllevarían hacia un revolucionario cambio de paradigmas que las vigentes fundamentaciones políticas no están en condiciones de asumir.. Vale decir, cuando los ideólogos (escritores) y políticos (de turno) reivindican la necesidad del cuidado del medio ambiente lo hacen desde la concepción antropocéntrica ignorando en su totalidad la perspectiva de la Deep Ecology. Pero todos sabemos que nuestra humanidad requiere de un cambio más radical. Y esto implica atreverse a revisar los propios supuestos...