Comprar, Tirar, comprar. Seminario: Fundación Centro Psicoanalítico Argentino

El sábado 15 de Diciembre del 2012, en la Fundación del Centro Psicoanalítico Argentino (Rogelio Fernandez Couto) hemos ofrecido esta interesante charla debate. La misma fue acompañada con la previa proyección del documental de Cosima Dannoritzer llamado "Comprar, tirar, comprar". Agradecemos al público presente y esperamos poder seguir participando en este tipo de eventos.

Segundas jornadas de Filosofía ambiental. UCES.

2as Jornadas UCES de Filosofia Ambiental

16hs. Mesa 1: líneas temáticas en filosofía ambiental

Moderador Alicia Bugallo

• ‘Crisis ambiental; responsabilidad y respuestas desde el pensamiento bíblico’, Lucio Florio
• ‘Filosofía ambiental: complejidad y tensiones características’, Alicia Bugallo
•  ‘Complicidad ontológica entre la muerte de Dios y la desacralización de la naturaleza’, Ricardo Pobierzym
•  ‘Desarrollo, Posdesarrollo y Filosofía Ambiental. Otras claves, otras propuestas’, Oriana Cosso.

18.30hs Mesa 2: espacios controversiales de la problemática ambiental

Moderador Marcelo Sticco

• ‘El proyecto Ecoepisteme; objetivos y temas’, Celina Lértora
•  ‘Limitaciones metodológicas de las evaluaciones de impacto ambiental. Una visión critica desde el método científico', Marcelo Sticco
• ‘¿Es posible construir un paradigma? El desafío epistemológico de las Ciencias Ambientales’, Juan M. March
• ‘Consideraciones del Derecho Ambiental’, Viviana Paredes

Miércoles 31 de octubre  16hs,

Rodríguez Peña 1085, aula 203.

Opiniones de mi perro.

Estoy esperando la marcha contra la inexistencia de la oposición. ¿O es mucho pedir? No, claro, es más fácil seguir la "Matrix" y seguir protestando desde la "inautenticidad" del "así se dice", "opina", etc. Un cacerolarazo contra la INEXISTENCIA de la oposición es demasiado "psicodélico", demasiado "contracultural". Nietzsche la tuvo clara: "humano, demasiado humano." Junto con él, sigo esperando al "ultrahombre" (Übermensch). Amén.

¿Como lee a Martin Heidegger el escritor José Pablo Feinmann?

¿Cómo lee a Martin Heidegger el escritor José Pablo Feinmann? Vale decir: ¿cómo lo interpreta? Este curso parte de una doble motivación. En primer lugar., por el indiscutible lugar que ocupa el pensador Martin Heidegger en el contexto no solamente del siglo XX sino, particularmente, como figura relevante del pensamiento occidental. En segundo lugar, la figura del escritor José Pablo Feinmann. El filósofo argentino ha acaparado en nuestros tiempos un papel mediático de especial relevancia. Por ello, más allá de la calidad de sus obras, Feinmann puede ser considerado como un protagonista clave en la interpretación de los diversos autores filosóficos. Dado este carácter eminentemente protagónico en tanto comunicador o transmisor de nuestros patrimonios culturales considero que es menester señalar cómo lee el autor argentino al pensador alemán. ¿Acaso es nazi el pensamiento del ser? Lo dudo, pero es menester debatirlo mediante el intento de entablar un diálogo fructífero en procura de una comunidad más próspera. Los invito a participar en este curso que se desarrolla desde el el 25 de Agosto hasta el 29 de Septiembre los días sábados a partir de las 11hrs en la Fundación Centro Psicoanalítico Argentino. Para mayores informes comunicarse a los teléfonos: 4-822-4690 / 4823-2366 / 4821-2366.

La unidad del cosmos en Cristo...

"La unidad del cosmos en Cristo trae consigo la esperanza y la garantía de que la frágil bondad, belleza y vida que contemplamos en el universo se encaminan hacia una perfección y plenificación que no serán aplastadas por las fuerzas de la disolución y la muerte." (Carta de Juan Pablo II al P. Coyne)

Segundo simposio de filosofía ambiental (Ecofilosofía)

Segundo simposio de filosofía ambiental:

Expositores:

Dra. Alicia Bugallo: "Desafíos ético-políticos a partir del pensamiento ambiental profundo."

Dra. Mónica Giardina: "Aportaciones fundamentales desde Heidegger para pensar la crisis ecológica."

Dr. Ricardo Pobierzym: "Repercusiones ambientales tras la muerte de la naturaleza."

El evento se realizará el día jueves 5 de julio a partir de las 18.00 en el salón de actos de la Academia Nacional de Ciencias, Av. Alvear 1711, Piso 3. ¡Los esperamos!

 

 

Los abismos de la existencia (Nietzsche)

Quien con monstruos lucha cuide de no convertirse a su vez en un monstruo. cuando miras largo tiempo a un abismo, también este mira dentro de tí. (&146, Más allá del bien y del mal, F. Nietzsche)

La cultura de la eyaculación precoz

 Hemos liberado el sexo, pero a costa de sacrificar la seducción. Y nuestra sexualidad funciona y sincroniza con el acelerado ritmo de la circulación del capital, de los bienes de cambio... Esto es lo que afirma Baudrillard: ha surgido un nuevo imperativo. El imperativo del goce.De un goce supuestamente "liberado" pero sin seducción, es decir, sin apasionamiento humano...

Somos una cultura de la eyaculación precoz. Cualquier seducción, cualquier forma de seducción, que es un proceso enormemente ritualizado, se borra cada vez más tras el imperativo sexual naturalizado, tras la realización inmediata e imperativa de un deseo. Nuestro centro de gravedad se ha desplazado efectivamente hacia una economía libidinal que ya sólo deja sitio a una naturalización del deseo consagrado, bien a la pulsión, bien al funcionamiento maquínico, pero sobre todo a lo imaginario de la represión y de la liberación. Sin embargo, tampoco se dice: "Tienes un alma y hay que salvarla", sino:
"Tienes un sexo, y debes encontrar su buen uso."
"Tienes un inconsciente, y "ello" tiene que hablar."
"Tienes un cuerpo y hay que gozar de él."
"Tienes una libido, y hay que gastarla", etc.

Esta obligación de liquidez, de flujo, de circulación acelerada de lo psíquico, de lo sexual y de los cuerpos es la réplica exacta de la que rige el valor de cambio: es necesario que el capital circule, que no tenga un punto fijo, que la cadena de inversiones y retroinversiones sea incesante, que el valor irradie sin tregua - esto es la forma de la realidad actual del valor, y la sexualidad, el modelo sexual es su modo de aparición en los cuerpos. (Jean Baudrillard, De la seducción, p. 42)

La pregunta por el ser y la reinterpretación de la naturaleza

 Ciertamente tuvo razón Jean Paul Sartre cuando en su panfletario texto El existencialismo es un humanismo sugirió que había que derribar los viejos prejuicios esencialistas y, por lo tanto, era menester decir que "el hombre no es otra cosa que lo que él se hace". Es decir, no hay naturaleza humana y por ello "la existencia precede a la esencia". Y también estuvo en lo cierto Simone de Beauvoir cuando dijo que "no se nace mujer se llega a serlo".

Pero, previamente a ellos, se anticipó Nietzsche cuando en su mágnifica sentencia sobre la muerte de Dios el "loco" exclamaba: "¡Dios ha muerto! ¡Dios permanece muerto! ¡Y nosotros lo hemos matado! ¿Cómo podremos consolarnos asesinos entre los asesinos?"
Pero, al parecer, pocos  se detuvieron a pensar hasta el fondo estas premisas nietzscheanas e inadvertieron que la consabida muerte de Dios no se circunscribía tan sólo a la deidad cristiana sino que era extendible a cualquier búsqueda del arjé, principio o fundamento. De este modo, muerto Dios, la ciencia comenzó a monopolizar su lugar vacante sin percibirse que su "autoridad" era exactamente igual de gratuita que la religiosa. Por ello, Sartre fue más allá de esta cosmovisón burguesa, de este humanismo comtiano (el positivismo de Comte) para afirmar que "estamos sólos sin excusas", lo vale decir que ya no resulta válida ninguna fundamentación religiosa, pero tampoco científica o del dogma o cosmovisión de la que proviniese.

Parece que han debido pasar unas cuantas décadas para comenzar a darnos cuenta que sobre los fines del Siglo XX y los principios de este agitado Siglo XXI lo avizorado por estos filósofos (¡tan descuidados por cierta cerrazón cristiana!) comienza a tomar cuerpo en nuestras sociedades occidentales (aunque posiblemente se extienda al resto del planeta). Es que muerto Dios (el dios metafísico...) no es posible hallar ya orden alguno, ninguna ley "natural" ni esencia concebible a menos, claro está, que esta misma sea previamente aceptada y/o consensuada por las sociedades humanas.

Vayamos a los hechos (o a la intepretación de los mismos): el derecho a la muerte digna, el casamiento entre homosexuales, la cuestión pertinente a cuándo y en qué casos interrumpir un embarazo no deseado, la anticoncepción, etc. son temáticas bien puntuales que se han instalado en los actuales debates de nuestra cultura planetaria.

¿Qué significa todo ello? Debemos retomar la sentencia nietzscheana sobre la "muerte de Dios". La extinción del fundamento aún no ha sido pensada. Por ello, en lugar de Dios, la ciencia, etc. ahora nos atenemos al democratizado consenso que elige "libremente" que tipo de decisiones éticas se han de tomar. Y esto significa: la naturaleza humana se elije individual o socialmente.

Es decir; en lugar de intentar pensar (llevando dicha meditación hacia la calle de la práxis) el des-fondamiento del ser, la donación gratuita del mundo y la finitud humana,. nos estamos conformando con la transgresión y la rebelión hacia el "viejo orden establecido". Y en ello posiblemente la sociedad actual sea más tradicionalista, sea más torpe en el pensar que aquella que milenariamente la ha precedido.

Por ende no hay que por qué espantarse. Las actuales planteamientos de nuestra época no tienen nada de decadente ni de escandaloso.Sencillamente es menester asumir que siguen adheridos al nihilismo metafísico que se ha destacado por eludir magistralmente la pregunta por lo que "es", es decir; por aquello que se dona, lo que confiere sentido a la gratuidad de nuestra existencia.

Pues, finalmente, "llegamos demasiado tarde para los dioses y demasiado pronto para el ser, cuyo poema empezado es el hombre..." (Martin Heidegger, Aus der Erfahrung des Denkens).

Definición de "puta" para Jean Baudrillard.

Obviamente no se trata de una definición sobre prostitutas. No, la definición que esgrime Baudrillard es mucho más sutil y puede involucrar, en mayor o menor grado, a cualquier mujer, a cualquier ser femenino. Se trata de una definición cuasi ontológica de "puta". El escritor francés nos habla del "ser" de la puta, de su inefable capacidad de seducción y su implacable fuga que coquetea con su irreversible desaparición. La capacidad de ausencia de la mujer conlleva hacia un grado de fascinación y crueldad que la representación masculina casi no puede proferir y, menos, asumir. Y dicha capacidad posiblemente sigua inspirando, aún subteráneamente, a diversos tipos de pensamientos y, por que no, a las cadencias que movilizan el rumbo de nuestro enigmático mundo.

"LLamo puta a la mujer capaz de desaparecer totalmente por pura perversidad, sin necesidad amorosa, por pura tentación de escurrirse entre nuestros dedos. Es este poder de absorsión histérica en la ausencia, mucho más que la prostitución física o mental, lo que hace que las mujeres sean unas putas. Y reconozco y admiro esta facultad de huir que sólo se concede a los seres que no conocen el obstáculo de los juicios de valor.
Lo masculino, en cambio, está debilitado por los mecanismos de representación. No tiene la facultad de retractarse de forma tan repentina y absoluta, necesita descolgarse de su imagen. Mientras que la mujer, por puro reflejo o estratagema, puede convertirse en ausencia y sorprender con ello al hombre tan cruelmente como puede encantarlo con su presencia." (Jean Baudrillard, Cool Memories, p. 30.)

Heidegger y la misión del mundo ruso con respecto a la tierra.

En el capítulo VII (El ser [Seyn] y el último Dios de este hermético texto precisamente en el punto 94 titulado Tierra y Mundo, Heidegger afirma:

"La diferenciación es según la historia del ser [Seyn]. No contrasta algo presente ante la mano () con respecto a otro, sino piensa una historia del ser [Seyn], desde la cual tierra y mundo mismo se fundan históricamente (Geschichtlich).
Cada tierra se cierra y pertenece así a un mundo; el cerrarse como lo terrenal (Erdhafte), pero tierra aún histórica y ya histórica. Un error creer poder decir algo de la "naturaleza" libre de historia, la imposibilidad de este concebir-en-sí no significa "subjetivismo" alguno.
Cada mundo se abre y pertenece agregado a una tierra. Cada mundo y cada tierra es así, en el todo de su pertenencia, histórico. Pero esta historia es, conforme a la del ser [Seyn], extraña y simple y como occidental ya ensamblada desde la esencia del ser [Seyn].
La historia de la tierra del futuro ha sido dejada puesta en la escena del mundo ruso, aún no liberada para sí. La historia del mundo ha sido encomendada a la meditación de los alemanes.
La historia misma es aquí unida a la del ser [Seyn], y a saber la esencia de su verdad, en la que se encuentran tierra y mundo en la contienda como su origen."

La pregunta que nos suscita este breve comentario es la siguiente: ¿a qué se debe a que Heidegger afirme que"la historia de la tierra del futuro ha sido dejada puesta en la escena del mundo ruso"? La interacción entre mundo-tierra ya había había sido expuesta en la conferencia El origen de la obra de arte (1935). En la misma el concepto de tierra aparecía como una noción radicalmente novedosa que no podía ser reducida a la "materia" ni tampoco homologada con la "naturaleza". La tierra y el mundo son recíprocamente dependientes y su movilidad constituye el ritmo de la la alétheia, es decir, la patentización de la verdad del ser..
Con todo, es menester preguntarse a qué responde este nuevo "giro" en el concepto de lo térreo en el pensamiento heideggeriano. Si en la Introducción a la metafísica (1935) el autor advertía contra los peligros del bolchevismo y el americanismo que eran concebidos en tanto que "Europa se halla entre las tenazas formadas por Rusia y América, que en el sentido metafísico son lo mismo, es decir, con referencia a su carácter universal y su relación con el espíritu." (p. 49), tres años después en la Historia del ser [Seyn] el autor parece otorgarle un rol preponderante "a la historia de la tierra del futuro" la cual queda "dejada puesta en escena del mundo ruso", aunque "aún no liberada para sí". ¿Qué significa esta liberación? ¿Será que la misión del pueblo ruso es, en referencia a la tierra, una historia esencial que conlleva hacia el "otro comienzo" (andere Anfang)? Son escasas las indicaciones y las referencias..., pero la cita de Heidegger es clara. No se trata de la Rusia bolchevique que se menciona en 1935 en la Introducción a la metafísica. No. Es la Rusia mística cuya tradición parece ser más fidedigna a lo térreo y, por ende, resguarda la sacra verdad de ocultamiento, parece custodiar la lethé de la alétheia. Es decir, posee en su mundo (ruso) la posibilidad de la salida de nuestro imperante nihilismo.

Curso Sartre-Heidegger: Dos enfoques sobre el humanismo.

Este jueves 19 de Abril proseguimos con la tercera clase del curso"Sartre-Heidegger: dos enfoques sobre el humanismo." En esta ocasión, luego de dar un vistazo general en torno al movimiento existencialista, abordaremos la lectura del texto de Sartre El existencialismo es un humanismo. La minuciosa lectura de este librito tiene como objetivo profundizar en el pensamiento de este autor así como discutir los argumentos y propuestas sobre al humanismo que en dicho texto aparecen.

La cita es en Pte.J.E.Uriburu 1345 Piso 1. Para mayor información se puede llamar a los te: 4-822-46 90 / 4-823-4941. Los esperamos!

Charla debate Gabriel Zanotti-Ricardo Pobierzym.

Este viernes 12 de Abril a las 19hrs en Mansilla 2892 se realizará la charla debate que lleva por título Posibles resonancias políticas a partir de los actuales desafíos del pensar. 

Los ítems a exponer serán los siguientes:

Gabriel Zanotti:

1. Primer contacto con la escuela austríaca
2. La filosofía de Santo Tomás
3. Doctrina social de la Iglesia y liberalismo
4. La escuela austríaca de economía, hoy, en mí y en el mundo.

Ricardo Pobierzym :

1. El impacto de la "muerte de Dios" en Nietzsche.
2. El olvido del ser y la devastación de la tierra.
3. La crisis de las ideologías y la eclosión de las diferencias
4. No puedo concebir la filosofía sin una apertura hacia lo vivo.

La charla ofrecerá la caracterítica de un diálogo debate entre los expositores y abierto a las inquietudes del público. Los esperamos!

Felices Pascuas 2012

Algunos creen que Cristo fue un buen tipo, una extraordinaria persona, etc. Yo considero que Jesús fue todo lo contrario. Que vino, vivió y murió para movernos el piso, para incendiar nuestras estrechas ideologías, para burlarse del burdo conformismo (sobre todo el de la muerte), vino a decir que son posibles cosas que ni siquiera las podemos imaginar con nuestra torpe inteligencia. Jesús vino a predicarnos algo que apenas entendemos..., que tal vez meramente intuimos en lo profundo de nuestros deseos pero que somos incapaces de plasmar con nuestro limitado lenguaje y nuestra precipitada conducta. Por eso debemos imitar a los niños, siendo adultos, recrear al niño que llevamos siempre en nuestro corazón y dejarnos llevar por la excelsa lucidez de lo imposible.

A 30 años de la guerras de Las Malvinas...

"

JUAN LÓPEZ Y JOHN WARD

Les tocó en suerte una época extraña.

El planeta había sido parcelado en distintos países, cada uno provisto de lealtades, de queridas memorias, de un pasado sin duda heroico, de derechos, de agravios, de una mitología peculiar, de próceres de bronce, de aniversarios, de demagogos y de símbolos. Esa división, cara a los catógrafos, auspiciaba las guerras.

López había nacido en la ciudad junto al río inmóvil; Ward, en las afueras de la ciudad por la que caminó Father Brown. Había estudiado castellano para leer el Quijote.

El otro profesaba el amor de Conrad, que le había sido revelado en una aula de la calle Viamonte.

Hubieran sido amigos, pero se vieron una sola vez cara a cara, en unas islas demasiado famosas, y cada uno de los dos fue Caín, y cada uno, Abel.

Los enterraron juntos. La nieve y la corrupción los conocen.

El hecho que refiero pasó en un tiempo que no podemos entender."

Jorge Luis Borges, Los Conjurados 1985

Conferencia: La carta de Martin Heidegger a Abel Posse.

Pocos meses antes de su fallecimiento Martin Heidegger le envió una breve carta a Abel Posse en respuesta a ciertas preguntas que el escritor argentino le había formulado. En nuestra exposición leeremos la mentada carta que se centra principalmente en torno a la temática de "Lo Abierto" (das Offene), el retorno al Dasein extático y la cuestión de un posible conocimiento de la esencia de la imposición () técnica. A su vez, la carta también cuestiona sobre las posibilidades políticas de un presunto proyecto socialista. Nuestra intención es plantear dichas problemáticas con el fin de vincular la pregunta por el ser con las acuciantes cuestiones que determinan nuestra actual vida planetaria.

La conferencia será expuesta en la Fundación Centro Psicoanalítico Argentino este sábado 17 de Marzo a las 14hrs. (Uriburu 1345 Piso 1.) Los esperamos (!)

Martin Heidegger: un pensador del siglo XXI (!)

Uno de los indespreciables videos que se pueden hallar en Youtube sobre Martin Heidegger. En el mismo habla sobre el lenguaje (tan prostituido por los medios de comunicación de hoy en día, reducido al "mero instrumento de información"), citando a Göethe que afirma que, al margen del lenguaje cotidiano, se dan otras formas de habla que son más profundas y, por ende, se acercan al "lenguaje poético", por ende a un lenguaje más originario, más cercano a aquello que "es" y que nos constituye en tanto humanos. Precisamente la "pregunta por el ser" es presupuesta (aunque NO asumida) a lo largo de la historia de la filosofía occidental. Dicha pregunta determina nuestra esencia. La tarea del pensar, entonces, requiere de un nuevo "método del pensar" el cuál solamente puede ser desplegado en el genuino diálogo (la conversación, podemos añadir) que se da entre los hombres. Pero dicho diálogo, dicha posibilidad comunicativa, solemente es posible para unos "pocos", para aquellos que son capaces de escuchar la musicalidad que proviene de la destinación (otorgamiento-don-gratuito) del ser.
La tesis de Marx (sobre Feuerbach) que aevera que los filósofos se han dedicado a interpretar el mundo y de lo que se trata, en cambio, es "de cambiarlo", no puede ser menos que sugestiva. Heidegger ironiza afirmando que, aún en Marx, todo cambio es posible a partir de un determinado pensamiento, de una interpretación (del ser) de dicho mundo. Marx presupone, entonces, también cierta interpretación. Es decir; no hay práxis sin pensamiento.
Finalmente, la necesidad de una religión, de una perspectiva "trascendente" también está implícita en todo proyecto (individual o político) humano. Por ello, todo hombre presupone cierta religión, todo hombre se trasciende a sí misma y está (de alguna manera) siempre "fuera de sí".

dioses lejanos...

"Aber Freund! Wir kommen zu spät. Zwar leben die Götter
Aber über dem Haupt droben in anderer Welt."

¡Pero amigo!. Venimos demasiado tarde. Es verdad que viven los dioses pero sobre nuestras cabezas, arriba, en otro mundo."

Dependientes de la técnología...

Tal vez algún día comprendamos que toda nuestra existencia se basa actualmente en la contingente donación del mundo técnico.

"Dale gracias..." a Spinetta

No fue solamente un excelso músico, un poeta del rock...

Su música me abrió una puerta hacia dimensiones desconocidas que marcaron mi existencia. Sus canciones acompañan mi vida. Por eso le estaré siempre profundamente agradecido.

Con la esperanza de saber de que "Dios es un mundo en el que amar es la eternidad que uno busca..."



Por siempre (y para siempre): GRACIAS FLACO!!!